Форум » Древние государства Казахстана » ЭКОНОМИЧЕСКАЯ И КУЛЬТУРНАЯ ЖИЗНЬ КАЗАХСТАНА В V-XII ВВ. » Ответить

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ И КУЛЬТУРНАЯ ЖИЗНЬ КАЗАХСТАНА В V-XII ВВ.

Jake: Кузембайулы Аманжол, Абиль Еркин ИСТОРИЯ КАЗАХСТАНА Учебник для высших учебных заведений В VI-XII вв. Казахстан представлял собой страну с высокоразвитым хозяйством и высокой духовной и материальной культурой. Племена, населявшие территории Казахстана, занимались более прогрессивными формами хозяйства – кочевым и полукочевым скотоводством в сочетании с оседлым земледелием. 1.Хозяйство Типология кочевого хозяйства. Кочевое скотоводство в евразийских степях – результат адаптации обществ с производящей экономикой в определенных экологических нишах и следствие синхронного действия различных факторов естественно-географического, социально-экономического и конкретно исторического порядка. Специфическими особенностями кочевого общества являются: скотоводство как преобладающий род хозяйственной деятельности, экстенсивный характер хозяйства, периодически сезонная подвижность, участие в перекочевках большей части населения, преобладание натуральных форм хозяйства. Следовательно, кочевничество – особый род производящего хозяйства, где преобладало экстенсивное подвижное скотоводство, а большая часть населения периодически кочевала. Кочевое скотоводство было представлено несколькими типами. Наиболее рациональный критерий для систематизации кочевничества – характер кочевания, поскольку он определяется экологией конкретных районов и тесно связан с социальными процессами в кочевых обществах. Выделяют несколько основных типов кочевания на территории евразийских пустынь и полупустынь: • Все население кочует, не имея стабильных маршрутов перекочевок. Нигде подолгу не задерживается. Такое кочевание существовало только в период миграций населения. • Все население кочует круглогодично по относительно неустойчивым меридианальным или радиально-круговым маршрутам из-за отсутствия зимника. Практиковалось очень редко в связи с чрезвычайными условиями – войнами, стихийными бедствиями и т.п. • Все население кочует по стабильным маршрутам, имея постоянные зимники. Земледелием не занимается. • Все население кочует весной, летом и осенью в меридианальном и вертикальном направлениях, возвращаясь на зиму к постоянным жилищам. У них практикуется земледелие. • Часть населения кочует в меридианальном или вертикальном направлениях, другая – живет оседло и в основном занимается земледелием. Два последних типа кочевания являются разновидностью полукочевого хозяйства и наиболее характерны для населения степной зоны Евразии. Таким образом, многие из тех, кого называют кочевниками, в строго научном смысле были полукочевниками. Скотоводство в V-XII вв. В V-XII вв. на территории Казахстана оформляются несколько хозяйственных зон, отличавшихся направлением кочевания, природно-климатическими условиями. Большинство т.н. «чисто кочевых» обществ были на самом деле полукочевыми, т.к. на зимних кочевьях имели стационарные жилища. Часть рода, не имеющая возможности кочевать, оставалась на зимних пастбищах и занималась поливным земледелием. Такие формы хозяйства были особо распространены в бассейне Сырдарьи, в Центральном Казахстане. Отдельные очаги земледелия были в Жетысу и Северном Казахстане. Круглогодичное кочевание было редкостью и связано с экстремальными условиями – войнами, потерями основных пастбищ вследствие резких климатических перемен и т.п. Маршруты кочевания и пастбищ формировались в процессе длительного освоения степных просторов и были устойчивыми. В качестве транспорта во время кочевания использовались двух- и четырех-колесные повозки – кюйме. В них запрягались быки, лошади или верблюды. Кочевники разводили лошадей, овец, коз, коров, верблюдов. Незаменимым животным благодаря исключительной подвижности и выносливости была лошадь. Крупно рогатый скот и коз содержало полуоседлое население. Верблюд был распространен на всей территории Казахстана. Благодаря «Диван лугат ат-турк» Махмуда Кашгари и арабо- кыпчакским словарям XIII-XIV вв. до нас дошли многие термины и лексические обороты, отражающие хозяйственно-животноводческие реалии, существовавшие в эту эпоху. В частности, в них приводится большое количество кыпчакских слов, связанных с коневодством, овцеводством, верблюдоводством и другими видами хозяйства: койун – овца, козы – ягненок, кочкар – баран, токлы – годовалый ягненок, сыгыр – корова, огуз – вол, буга – бык, бузагу – теленок, теве – верблюд, нген – верблюдица, бота – верблюжонок, ат – лошадь, айгыр – жеребец, кысрак – молодая кобылица, бее – кобыла, тай – двухлетняя лошадь, кулунчак – годовалый жеребенок, кунан – трехлетний и т.д. У кочевников существовали правила совместного и последовательного выпаса скота в зимний период: после прогона лошадей на пастбищах выпасались другие виды животных. Это обусловило преобладание в стаде лошадей и овец. Животноводческая продукция шла не только для удовлетворения внутренних потребностей, но и на продажу в соседние земледельческие области. Кочевники Сарыарки и Жетысу были экономически связаны с городами Мавераннахра и Китая, Западный Казахстан – с Xорезмом, городами Едиля, кыпчаки и кангары Причерноморья – с городами Руси и Крыма. Оседлая земледельческая культура. Южные районы Казахстана и Жетысу были местом распространения оседло-земледельческой культуры. О развитом земледелии у усуней и кангаров мы уже говорили. Традиции оседлого хозяйства продолжают развиваться и у народов, населявших Казахстан в V-XIII вв. В IX-X вв. часть тюркских племен переходит к оседлости и земледелию, приобщается к городской культуре. Оседание было вызвано сокращением поголовья скота у части населения, сосредоточением у кочевой знати огромного количества скота, лучших пастбищ и источников воды. Часть населения Западно-Тюркского каганата занималась поливным земледелием в долинах Шу и Таласа, предгорьях Алатау, по берегам Сырдарьи. Для посева использовались речные поймы. Возделывались просо, пшеница, ячмень. В словаре Махмуда Кашгари встречаются термины, свидетельствующие о широком распространении земледелия у тюрок: экин – посев, бугдай – пшеница, тарыг – просо, арпа – ячмень, тутарган – рис, мержамак – чечевица. Также развивались садоводчество, виноградарство, огородничество, бахчеводство. При раскопках Тараза обнаружены косточки абрикосов, слив, вишни, дыни, арбузы, винограда и подсолнечника. Климатические условия позволяли развивать лишь поливное земледелие. Главную роль в хозяйстве играли ирригационные оросительные сети. При этом использовались прорытые ранее каналы. Кроме магистральных каналов и арыков строились водохранилища. Широкое распространение они получили в среднем течении Сырдарьи в VII-XII вв. В X-XII вв. были сооружены магистральные каналы, питавшие водой округи кыпчакских городов Сыгнак и Сауран Зарегистрированы каналы длиной до 20-30 км. Очень сложная оросительная система была в Отрарском оазисе. В нее входили магистральные каналы, распределители воды, водохранилища, керамические трубопроводы, чигири устройства для подъема воды с более низких уровней на верхние. В долинах Таласа и Шу процесс развития земледелия был ускорен проникновением согдийцев и расселением их по трассе Великого Шелкового пути. Здесь появились согдийские колонии – Навакерт, Xамукат и др. Одновременно шел процесс оседания тюрко-язычных кочевников Ирригационные системы плохо сохранились, однако о наличии их говорится в исторических источниках. Древние каналы сохранились и в низовьях реки Или. Обнаружены также остатки плотины для поднятия воды в реке, мелкие каналы-оросители и устройства для направления воды по нужному руслу. XI-XII вв. – время расцвета земледельческой культуры Центрального Казахстана. Оазисы существовали в бассейнах Торгая, Жыланчика, Кенгира, Нуры, Сарысу. Ирригационные системы обнаружены на реке Жезды, в долине реки Коктас. В целом, оседло-земледельческая культура была тесно связана с кочевой. Естественный обмен продуктами хозяйственной деятельности еще более укреплял эту связь.

Ответов - 3

Jake: 2.Города и городская культура Казахстан был центром высокоразвитой городской культуры древности и раннего средневековья. Города здесь появились еще в кангарское и усуньское время и достигли расцвета в VII-XIII вв. Выделяют несколько основных центров развития городской культуры: • Среднее течение Сырдарьи – один из наиболее древних центров городской культуры. В верховьях реки Арыс находился округ Испиджаб – столица Южного Казахстана в IX-XII вв., в среднем течении - округ Кенджид, а при слиянии Арыса и Сырдарьи – округ Фараб или Отрар, ниже по течению - округ Ясы-Туркестана. • Нижнее течение Сырдарьи: города Янгикент, Сыгнак, Дженд, Барчынлыкент. • Юго-западное Жетысу: междуречье Таласа и Шу. В верховьях Таласа раскинулся округ Шельджи, в Таласской долинеокруг Тараза, а в долине Шу – Суяб и Баласагун. • Северо-восточное Жетысу: города Ики-Огуз, Каялык, Алмалык и другие крупные торговые пункты на Великом Шелковом пути. • Долина Ертиса: Арабские и персидские источники локализуют здесь 16 кимекских городов, в том числе столицы каганата – Хакан и Хакан-Кимек. • Центральный Казахстан. В долине Нуры находился город Аксикент, на берегах Сарысу – города Жубаныш и Улубагыр, в низовьях Торгая – Канглыкент, Каракорум, Аксакал-Барби, Барсук. Понятие город имело различное содержание. Нередко «городом» называли населенный пункт, жители которого занимались ремеслом и торговлей. На мусульманском Востоке важным критерием в определении статуса города являлась его административная роль. Города обозначались термином «кент». Для обозначения города в то время употреблялся термин «балык». К этим словам прибавлялись термины вроде «таш» – камень, «шим» – дерн, «кум» – песок, указывающие, из какого материала они построены или в каком географическом окружении находятся. Города часто получали свои названия по имени племени или представителей знати. По письменным источникам, к числу городов, которые отождествляются с развалинами крупных городищ, относятся Испиджаб, Отрар, Тараз, Арсубаникет, Кулан и другие. Испиджаб (современное село Сайрам) был одним из главных городов и торговых центров на юге Казахстана, к его области причисляли и города Жетысу. Наиболее подробную характеристику Испиджабадал арабский историк ал-Макдиси. «Испиджаб, – писал он, – большой, крупный город. Есть крытые рынки, рынок полотна и соборная мечеть. Говорят, что в нем 1700 рабатов. Это славная пограничная крепость. Город чистый, жизнь приятная». Другим большим городом являлся Отрар, развалины которого находятся в 15 км. от станции Темир в Шымкентской области. Отрар (или иначе – Фараб, Тарбан, Турар) был основан в начале V-VI вв. Он сформировался как типичный раннесредневековый город. Его правитель чеканил собственную монету. В округе города имелось несколько мелких поселений. Наиболее известен на Востоке Тараз. Как большой город впервые упоминается в источниках датированных VII в. Он встречается и в географических сочинениях древних авторов. Входил в состав Западно-Тюркского, затем Туркешского и Карлыкского каганатов, был столицей Караханидского государства. Тараз был центром густонаселенного района. Вокруг него по рекам Талас, Асса и горным речкам располагались многочисленные города и поселения – Барсхан, Хамукет, Джикиль, Адахет, Дах-Наджикент и другие. Для своего времени города отличались высоким уровнем благоустройства. Дома имели канализационную и отопительную системы, водопроводы. Сооружали подземные сводчатые тоннели, уложенные керамическими трубами. В каждом городе имелась общественная баня. Структура города. Средневековый город состоял из нескольких частей. В центре была цитадель или замок, где находилась резиденция правительства. Цитадель окружал шахристан – район, заселенный городской знатью, богатыми торговцами и земледельцами, служителями культа, военными. Вокруг шахристана размещались торгово-ремесленные предместья, рабады, где жило основное население города. В округе города находились небольшие поселения. Археологи выявили также остатки замков, строившихся большей частью в округе городов, в горных ущельях. Замки отличались от обычных поселений более сложными сооружениями, которые назывались «корган» (оборона, защита). В X-XII вв. в Казахстане появился целый ряд новых городов – Карачук, Карнак, Каялык, Ики-Огуз, Ашнас, Барчынлыкент. Города Средней Азии и Казахстана превосходили по численности города Европы. Так, в Мерве и Самарканде в X в. население превышало 200 000 человек. По подсчетам К. Байпакова, для городов Семиречья численность населения Талгара составляла 3,5-4 тысячи, Челека – 4,5-5 тыс. человек, Каялыка – 10-13 тыс., а Ики-Огуза – 5-6 тыс. человек. Общее количество оседлого населения Илийской долины он оценивает в 40-50 тыс. человек. О развитии городов того времени свидетельствует появление монументальных сооружений - мавзолеи Айша-биби, Карахана, Бабаджа-хатун, находившиеся в Таразе, мавзолей Сырылтам – в низовьях Сырдарьи, мавзолей Домбаул – в Центральном Казахстане. Архитектура городов тесно связана с зодчеством предшествующего времени. Материалом для постройки домов служили сырцовый кирпич, песок и дерево. Наружные стены крупных зданий и замков облицовывались фигурными терракотовыми плитками. Выделим несколько основных особенностей раннесредневековых городов: во-первых, города были неразрывно связаны с кочевым миром; во-вторых, часть населения города занималась отгонно-пастбищным скотоводством на летних кочевьях; в-третьих, города возникали как административно- торговые центры, а не торгово-ремесленные, как в Европе или на Руси. Величина и значение города определялись административной ролью. Таким образом, Казахстан в средние века был одним из регионов с высокой культурой городской жизни, развивающейся под влиянием культуры кочевников.

Jake: 3. Ремесло и торговля. Ремесло было одной из важнейших отраслей производства, обеспечивающей население предметами первой необходимости. Среди ведущих отраслей ремесла в кочевой среде следует назвать обработку кожи и шерсти, изготовление юрт, повозок, кузнечество, металлургию, обработку дерева и кости, ювелирные ремесла. В городах и оседлых поселках процветали гончарство, стеклоделие, ковроткачество, ювелирное ремесло, кузнечество и ткачество. Обработка кожи и шерсти - одна из наиболее древних отраслей древнего производства. Все необходимые предметы обычно мог изготовить каждый кочевник. Общей работой в общине, например, при валянии войлока, руководили мастера-специалисты в этом ремесле. Степняки производили из войлока различные предметы – от покрытий для юрт до деталей одежды. По свидетельству Рубрука, «кыпчаки покрывали юрты белым войлоком, чаще же пропитывают войлок известкой, белой землей и порошком из костей, чтобы он сверкал ярче, а иногда они берут черный войлок. Именно они (кыпчаки) сшивают цветной войлок или другой, составляя виноградные лозы и деревья, птиц и зверей». Из войлока сшивались чулки внутрь сапог, колпаки, а также потники для лошадей. При осаде городов в покрытых войлоком стенах застревали стрелы врагов. Жители небольших поселков, окруженных валами, засыпали войлочные прокладки в валы, благодаря чему соленая вода не разъедала укрепления. Из обработанной кожи кочевники шили верхнюю одежду, а также изготовляли посуду. Для сооружения каркасов юрт и повозок существовала особая группа ремесленников, живших в местах, изобилующих подходящими породами дерева – ивой и березой. Используя различные станки для выпрямления заготовок, сверлильные станки, ремесленники собирали основы юрт и продавали их, либо обменивали на продукты или скот. Зачастую они работали на заказ. Отдельные части юрт и повозок украшались резьбой по дереву. Металлургия. Металлургия издавна составляла одну из наиболее важных отраслей ремесленного производства племен Казахстана. В V в. тюрки были известны как прекрасные рудокопы, платившие дань жужаням железом. Функционировали рудники в горах Балабуркутты, Бахты и Мыржык в Центральном Казахстане. В окрестностях Каркаралы были обнаружены рудники Темирчи, Кызырай, Коныспай и Арзыкул. Железо добывалось также и в Баянауле. Центром медеплавления был бассейн реки Жезды, где находился город металлургов – Улыбакыр – «Великая медь». Олово добывалось и выплавлялось в основном в Восточном Казахстане, в Калбинских и Нарымских горах, а также на реке Ишим и в Кокшетау. Крупнейшими центрами золотодобычи были районы Степняка и Майкаина. Места золотых приисков считались собственностью хана и ревниво оберегались от чужеземцев - здесь даже запрещали проводить караваны. Ювелирное ремесло также получило развитие в средние века. Казахстанские ювелиры продолжали традиции полихромного стиля, выработанного в III-II вв. до н.э. Его характерными особенностями являлись инкрустация металлической (золотой, серебряной или бронзовой) пластины вставками цветных камней и перегородчатые эмали, окруженные узорами из зерен в виде треугольников и ромбов. Ювелиры мастерили из серебра и золота кольца, браслеты, серьги и броши, пользовавшиеся огромным спросом в степи. Резьба по камню и кости достигает высокого развития в период Тюркского каганата. Широко были распространены каменные изваяния, особенно большие группы которых располагались в Жетысу, Центральном и Западном Казахстане. Ранние изваяния схематичны и плоскостны, поздние - близки к объемной скульптуре. На них проработаны черты лица, детали одежды, прически, оружие, пояса, украшения. Гончарное ремесло и стеклоделие получили особое развитие в городах. Из глины делали не только посуду, но и светильники, водопроводные трубы. Стекло, причем цветное, шло на изготовление различных видов посуды. Кузнечное дело достигло высокого уровня. Из железа производили различные инструменты: гвозди, топоры, шлемы, а также превосходное оружие - мечи, сабли, кольчуги, наконечники стрел и копий. Специализация ремесленного производства вела к увеличению роли обмена и торговли, что особенно ярко прослеживается в средние века. Торговля. Население Казахстана имело торговые связи с Византией, Ираном, Средней Азией, Кавказом, Алтаем, Восточным Туркестаном и Сибирью. На важнейших караванных путях стояли караван-сараи, местом торговли и наиболее оживленной точкой в городе был базар. Большая роль во внешней торговле принадлежала городам, занимавшим узловое положение на караванных путях – Таразу, Отрару, Сыгнаку, Койлыку. Через них шел основной поток грузов из Средней Азии, Ближнего Востока в Китай и обратно. Из Средней Азии возили стекло, драгоценности, изделия прикладного искусства, лошадей, из Китая – шелк, керамику. Оживленно шла торговля между городами и степью. Население оазисов и городов покупало лошадей, скот, шерсть, кожу, кошмы, войлок, молочные продукты. В обмен кочевники получали ткани, хлеб, посуду. Деньги. Торговля требовала развитого денежного обращения. В VI-VIII вв. представители влиятельных родов уже чеканили монеты со своими тамгами. В начале VII в. известны монетные выпуски туркешских каганов. В VII-VIII вв. в городе Суябе существовал монетный двор, выпускавший деньги с именем и тамгой местных правителей. Монеты туркешей, выпущенные в Таразе, отличались единообразием, на лицевой стороне они имели тамгу в виде лука, на оборотной – легенду с согдийским письмом «Туркеш кагана теньга» или «тюркского небесного хана теньга». Самым массовым средством обращения и платежа на внутреннем рынке были медные монеты, а в качестве валюты при международной торговле – серебряные монеты, являющиеся также средством накопления. В первой половине XI в. известны два казахстанских монетных двора – Тараз и Испиджаб. В IX-X вв. в обиходе жителей Казахстана находились монеты государства Саманидов. Высокопробные серебряные дирхемы, называемые «исмаили», а также золотые динары и медные фельсы являлись средством международной торговли. Они часто встречаются при раскопках памятников средневековья Восточной Европы, Прибалтики и даже Скандинавских стран. На внутреннем рынке имели хождение разного рода знаки стоимости, чаще всего так называемые «черные дирхемы». Они различались составом металла и курсом. Жилище у кочевников в средние века было двух типов – мобильные и стационарные. Юрта – самая известная форма мобильного жилища, наиболее удобная при кочевом способе производства. Она появилась тюркское время и к XI в. приобрела современный вид. Юрта представляла собой деревянный каркас, покрытый войлоком. Каркас состоял из основы, купола и купольного навершия. Юрта быстро собиралась и разбиралась, средняя юрта могла транспортироваться двумя лошадьми или одним верблюдом. Широко использовался другой вид мобильного жилища – повозка-кибитка. Итальянский путешественник Плано Карпини писал: «Иные жилища скоро разбираются и опять складываются и навьючиваются на скотину (юрта), другие же разбирать нельзя, а ставят их на повозки. Куда бы они не ходили на войну или с места на место, всегда берут их с собой». В такую повозку в зависимости от величины впрягали от двух и более быков, а иногда и верблюда. Устроена она была по аналогии с юртой, но не разбиралась. Повозки, составленные вокруг, образовывали защитное сооружение. Как пишет Иби-Батута, повозки кыпчакской знати обтягивались шелком, сукном. При перекочевке повозки выстраивались в такие длинные ряды, что занимали огромное пространство, представляя причудливую картину движущегося города. В походах, на охоте и в некоторых других случаях кочевники использовали более простые виды жилища – шалаши из различных частей каркаса юрты, шатры, войлочные палатки. На местах зимовок кочевники строили стационарные жилища и хозяйственные помещения. «Тошала» или «шошала» – одно из древнейших видов постоянного жилища, построенное по принципу юрты. Стены его сооружались из камня, либо из бревен восьмиугольным срубом. Коническая крыша делалась из жердей, тальника, покрывалась войлоком, камышом и обмазывалась глиной. Хозяйственные помещения сооружались из плетня в два слоя. Промежуток между ними заполнялся золой для теплоизоляции. Были распространены различные виды землянок и полуземлянок. В районах, где не было леса, стены возводили из камня, либо из необожженного саманного кирпича. Дома в городах отличались значительными размерами и интересной архитектурой. Одежда кочевников была также приспособлена к жизни в степи и способам хозяйствования степняков. Традиционный вид верхней одежды у тюрок, туркешей и карлыков - длинный халат с высоким воротником, запахивающийся на правую сторону и перепоясывающийся наборным поясом, либо кушаком. Головной убор напоминал современный казахский тымак. Мягкие замшевые или кожаные штаны заправлялись в войлочные сапоги без каблуков. Зимой тюрки и карлыки носили меховые шубы, а летом вместо тымака – легкую войлочную шляпу с узкими полями. Женщины надевали платья и халаты, сшитые из привозной хлопчатобумажной или шелковой ткани. Своеобразной была одежда кангар-печенегов и кыпчаков. Они носили короткие кафтаны без рукавов, поверх которых надевались легкие халаты из замши и кожи, либо из тканей. Обувь была на высоком каблуке, очень неудобная при ходьбе, но прекрасно приспособленная к верховой езде – каблуки позволяли крепко держать стремя. Широкие штаны кыпчаки и кангары не заправляли в сапоги, а носили на выпуск. Самым распространенным видом головного убора были войлочные колпаки с широкими полями и высокой тульей. Зимой носили меховые круглые шапки и тымаки. Женщины надевали платья из цветных тканей, короткие кафтаны из замши и кожи. Знать одевалась более богато, чем простые кочевники. Одежда кочевников оказала большое влияние на развитие костюма соседних народов. Принципиальным отличием кочевнической одежды от одежды античного мира и древнего Востока является то, что она была сложно выкроена и сшита так, чтобы ее надевать, а не просто окутывать тело. Именно этот принцип стал широко использоватся народами Европы начиная с раннего средневековья, тогда же в костюм европейских народов входят такие элементы, как традиционные у кочевников нательное белье, штаны и распашная куртка. Таким образом, в V-XII вв. на территории Казахстана развивалась не только скотоводческая кочевая культура, но и оседло-земледельческая и городская. Они влияли друг на друга и взаимообогащались. Материальная культура народов Казахстана была максимально приспособлена к требованиям адаптации к природной среде и полностью отвечала функциям жизнеобеспечения и материального производства.

Jake: 4. Духовная культура К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфере сознания - язык, письменность, устное творчество и литературу, науку и искусство, религию. Язык и письменность. В середине первого тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки тюркской группы, разделившиеся в V в. на две большие ветви – западную и восточную. Западную группу представляли кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский языки. На них говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Усуни Тянь-Шаня пользовались языком, близким к кангарскому. Часть Жетысу, Алтайские горы, степи Джунгарии и Монголии занимали теле, кыргызы, остатки хунну, говорящие на восточно-тюркских языках. Бурные политические процессы VI в., приведшие к расцвету, а затем и упадку Тюркского каганата, изменили лингвистическую карту Казахстана. В VIII-X вв. ираноязычные кочевники Средней Азии и Южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу перешли на огузский язык, выделившийся из восточной группы. На базе кангарского языка начинает складываться кыпчакский (древнеказахский) язык, а булгарский распадается на два диалекта – камских и азовских булгар. К XII в. основным языком на всей территории Казахстана становится кыпчакский, кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлыкский и монголо-киданский языки. Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу продолжали говорить на согдийском языке иранской языковой группы. Часть населения говорила на языках семитской семьи - сирийском и арабском. Письменность. В середине первого тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы пользовались собственной системой письма - рунической письменностью. Первые сведения о рунических надписях появились в России в конце XVIII в. В 1889 г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-Орхон (в 400 км. западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими и русскими учеными. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель, русскую – В. Радлов. В результате были составлены два атласа и шесть сборников трудов экспедиций. Долгое время в научных кругах шел спор о языковой принадлежности надписей, пока в 1893 году датский филолог В.Томсен не дешифровал руническое письмо и не доказал, что рунические надписи оставлены тюрками. Традицию изучения рунических тюркских письмен продолжили П.Мелиоранский, С.Малов, Н.Айдаров и др. Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в. н.э. было два варианта рунического письма – гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная также орхоно-енисейской. Гуннское письмо послужило основой для булгарского и хазарского, а также письменности кангаров и кыпчаков. Основным материалом для письма у тюркоязычных народов были деревянные дощечки, широко практиковались монументальные надписи на каменных стелах, сохранились документы, написанные руническим письмом на бумаге. Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит, названный позднее «уйгурским», так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв. Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюркоязычных племен Казахстана развивалось устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к завоевателям. Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ергене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни. Раннюю форму народного творчества представляли бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки. В многочисленных пословицах и поговорках отражены мудрость, культура и жизненный опыт трудового народа, даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки. В VI-VIII вв. зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках - «Коркыт Ата» и «Огыз-наме». Эпос Коркыт Ата возник в кыпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VIII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. он бьш записан в виде прозаического произведения «Книга деда Коркута» азербайджанскими и турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса. Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания. Эпос Огыз-нама впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлыков. Основное действующее лицо эпоса – Огыз-каган, которому приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана, его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе и рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем народа уйгур, Огыз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак). Письменная литература в данный период прошла два этапа развития – доисламский и тюрко-мусульманский. Уже в древнетюркскую эпоху были созданы мемориально-исторические тексты, авторами которых были Йоллыг-тегин и Тоньюкок, первые писатели, создавшие произведения на тюркском языке. В период распространения ислама письменная литература развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов-строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры. В XI-XII вв. появляются крупные литературные произведения, одно из которых - поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание) Юсуфа Баласагуни. Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки. Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения – 13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица – исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий. Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание – единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф. Религиозная литература. Важное значение в культурной жизни городского населения имели произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих поэтов наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов религиозно-мистического содержания «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости). Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс. Дивани Хикмет – сборник стихов, прежде всего, религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени. Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в г. Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 118б г. Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Xикмет», называется «Замму назир китабы» (Книга о конце света). Оба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама. «Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) – единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли – польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнаки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана. Наука. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых Казахстана. Особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби. Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде – столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске. Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Ал-Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимеки, родившийся на берегах Ертиса. Ал-Кашгари. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи. «Диуани лугат ат-тюрк» – своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом. Таким образом, средневековый Казахстан был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов Казахстана. Религиозные представления. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу. Тюрки различали видимое небо Кок и небо – бога Тенгри. Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», – пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим – «един господь», «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», – свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду – «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонньш к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена. Следующими по значению было женское божество Умай – покровительница домашнего очага и детей и божество земли и воды – Йер-Суб. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «Тенгрi, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священная Земля-Вода они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в. Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья имел культ священных гор ыдык баш, бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение. По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик. Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди населения Центральной Азии и Восточного Туркестана были распространены религиозные системы других цивилизаций – буддизм, манихейство, христианство. Из всех «великих религий» наиболее популярен в аристократической среде Тюркского каганата был буддизм. В нем правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать идеологическую общность в разнородной по своему составу державе. На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимеков. Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах, расположенных вдоль «Великого Шелкового пути». В «Священной книге двух основ» (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам. В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху. Таким образом, в VI-XIII веках в результате симбиоза кочевой и оседло-земледельческой культур на территории Казахстана сложилась культура, создававшая прочный фундамент для дальнейшего развития цивилизации на территории Казахстана.



полная версия страницы