Форум » Религия. Культура. Обычаи. Быт » Традиции казахского народа » Ответить

Традиции казахского народа

Jake: Каждый народ имеет свои обычаи и традиции, характеризующие только его национальные особенности и черты, раскрывающие его национальную сущность. Любой народ, рассматриваемый вне традиционных для него форм отношений, - это абстракция. Традиции вырабатываются в длительном историческом развитии, в процессе многообразной трудовой и культурной деятельности каждого народа. Со времени возникновения человеческого общества прогресс цивилизации происходил благодаря тому, что от поколения к поколению, от коллектива к отдельному человеку систематически передавались знания, трудовые навыки, нормы поведения, материальные или духовные ценности. Каждым новым поколением это усваивалось, применялось в жизни, развивалось и дальше передавалось последующим поколениям. В ходе исторического развития сложились и утвердились разнообразные формы, способы и механизмы сохранения и передачи социального опыта, которые в совокупности и называются традициями. Традиции, являясь социальными отношениями, т.е. родовой сущностью человека, проявляющейся в конкретных многообразных формах в поведении людей, в их взаимных отношениях между собой, имеют не только воспитательное, но и познавательное значение. Традиции не довлеют над людьми как некие формы, чуждые им. В жизни казахского народа традиции заменяли, по существу, не только образовательно-воспитательные, но и правовые нормы. В период советской власти вековые традиции народа были отодвинуты на задний план, а частью и насильственно уничтожены. Прервалась работа социального механизма закрепления и воспроизводства традиционных отношений, веками регулировавших поведение людей, стали забываться обычаи - процесс, итоги которого чреваты моральной деградацией людей, их нравственным разложением. Не случайно Бауржан Момышулы в 1943 году в письме к председателю Совнаркома КазССР, отметив, что многие традиционные национальные игры казахов учат молодежь мастерству, ловкости, находчивости, бесстрашию и воспитывают в них подлинно рыцарские качества, писал: "Все добрые, хорошие традиции казахского народа, идущие из глубин истории, должны вновь восторжествовать". Сегодня настало время, когда есть возможность "восторжествовать" самым лучшим традициям нашего народа. Обычаи народа, сохранившиеся с давних пор, передаваемые от отца к сыну, традиционные установления и нормы общежития сформировались в результате долгого исторического пути, пройденного народом, выступая условием, залогом жизнеобеспечения и выживания этноса. Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения богатейшее духовное наследие. Кочевники любили свою землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников. Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков. Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания. Примечательно, казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: "У каждой эпохи свои законы, как и в горах - свои животные". Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков. Казахи всегда славились своим гостеприимством, которое является неотъемлемой и важнейшей чертой характера степняков. Казах стремится выполнять пять основных заповедей предков, одна из которых - встречать гостя как посланника бога. Это подтверждается поговоркой: "Один из сорока гостей - Кадыр (имя пророка), один из тысячи - Уали (имя пророка)". Гостю стараются угодить, накрывают хороший стол, получают его благословение. В давние времена путники, странствующие из аула в аул, приносили с собой последние новости, весточки от близких и знакомых, тем самым, поддерживая связь между отдаленными селениями. Провожая гостя, хозяева напутствуют его добрыми пожеланиями и собирают в дорогу угощения - саркыт его дорожную сумку. Стремление достойно встретить и угостить человека свидетельствуют о высокой культуре степных традиций. Гостеприимство считалось священной обязанностью. Если же эта традиция нарушалась, гость вправе был пожаловаться хозяевам. Каждый путник, отправляясь в дорогу, знал, что его тепло и с радушием встретят в любом месте. Согласно старой традиции, заметив приближающегося путника, навстречу ему выбегали старшие дети. Они помогали гостю сойти с коня, провожали в дом. Приближаясь к аулу, путник, обычно давал о себе знать возгласами и прежде чем сойти с коня узнавал, чей это дом, чей аул. С должным почтением относились и к коню гостя, о чем свидетельствуют строки из произведений Махмуда Кашгарского (Х в.): "Придет гость - встреть его с подобающим уважением, не беспокой его, дай его коню корма, воды и пусть он тоже будет доволен". Казахи связывают гостеприимство с притчей: "Алаш хан состарился, и пришло время раздела его имущества между тремя сыновьями. Все свое состояние он разделил на четыре равные части, раздав сыновьям их доли. Четвертую часть он также разделил на три равные части, напутствуя словами: "Из этой доли угощайте друг друга с щедростью". Законы и обычаи гостеприимства у кочевых народов были одним из самых надежных способов сохранения социальной общности, упрочения его внутренних связей. Сейчас я познакомлю вас с еще несколькими обрядами и традициями казахского народа. Ерулик. Угощение новым соседям. Аулчане звали новоселов на "ерулик", то есть приглашали к себе в гости, чтобы они быстрее адаптировались в новой среде. У вновь прибывших в первое время не бывает, как правило, дров и питьевой воды. Вот и приходят на выручку соседи. Этот обычай характеризует еще одну грань человеческого отношения к нуждам ближних, а сама традиция имеет социальное и нравственное значение. Она сохраняется и в наши дни. Жылу. "Жылу"- материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья вроде пожара или наводнения, оказывают материальную, моральную и финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Пострадавшим выделяли скот, жилье, одежду и т.п. "Жылу" (от слова жылы - тепло) - проявление человечности, доброты, сочувствия. Конил сурау - справится о здоровье. "Исцеление больного - доброе участие здорового" - говорится в народе. Справиться о здоровье заболевшего, оказать ему помощь - долг благородства и человечности. Пришедший справиться о здоровье больного, говорит ему обнадеживающие слова (да покинет вас ваш недуг вскоре), внушает ему надежду, вселяет веру в исцеление, в выздоровление. "ʼ»ië ñ½ðàó" - знак уважения, почтения к больному человеку. В неурочное время, то есть вечером или ночью справляться о здоровье не приходят. Тяжелобольным людям, прикованным к постели, не сообщают неприятных новостей, касающихся их родных и близких. Туган жерге аунату. Человека, живущего вдали от родных мест (обычно мужчину), по приезде на Родину обваливали в земле. Этот обряд означал, во-первых, "не забывай, что ты родился на этой земле, выполняй свой сыновний долг"; во-вторых, "родная земля - она и мать с отцом, и Родина; так пусть все ее прекрасные черты и особенности будут и в тебе". Как бы там ни было, в этот обряд вложен глубокий смысл: все мы дети своей родной земли. Дуре - тяжелое, позорное, телесное наказание. "Дуре салу" - бить плетьми. Виновному наносили 25, 50, 75, 100 ударов камчой в зависимости от тяжести содеянного. Такое наказание несли воры, предатели, уголовные преступники. Наказание проводилось перед всем народом и имело большое воспитательное значение. Не многие решались совершать преступления после увиденного. Бас(букв. спорить). Издревле существующая интересная традиция заключать пари - бас тигу. Шли на спор не только во время свадеб или поминок, но и в будние дни. Виды спора разнообразны. К примеру, меряться силами, поднимая тяжести, (порою быка или верблюда), переплывать озера, реки, на спор съедать целую тушу барана, стрелять по мишеням, устраивать пешие гонки и т.д. Условиями спора определяется приз. Приз предоставляется побежденной стороной или организатором. Участвуют желающие, состязание проводится перед жителями аула. Победителя ждет почет и похвала. Легенды о победителях передаются из уст в уста, от поколения к поколению. К примеру, в середине XIX века житель Восточного Казахстана, человек по имени Малмак, во время большого тоя на руках пронес камень весом 700 кг. Балуан Шолак (1864-1919) в споре с борцом Карон поднял вес в 51 пуд. Танаткан Дуйсекеулы (1899-1966) - борец, известный всей Сарыарке, поднял и унес семилетнего быка, выставленного на спор. Были и смешные, уму не постижимые споры. В XIX веке человек по имени Шинтан из рода Тинет на спор проглотил живую ящерицу и стал обладателем шубы. В 1965 году в Жангелдинском районе парни Жаксылык и Сейилбек на спор съели каждый по 40 ос. Некто на спор в течение 4-х часов отдал себя на съедение комарам. Были люди, которые съедали целую тушу барана или 40 больших пиал простокваши, или целый бурдюк сливочного масла. В таких спорах участвовали только самые сильные духом, уверенные в себе и волевые жигиты. Существует множество обрядов и традиций, охватывающих детей и молодежь. Аузына тукирту. Отношение казахов к батырам, популярным акынам, биям, ораторам и другим выдающимся людям всегда было особенным. Каждый родитель хотел, чтобы его ребенок был похож на знаменитость. Следуя примете, таких людей просили "аузына тукиру", чтобы ребенок перенял их прекрасные, неповторимые черты. "Аузына тукиру" (букв. ауыз - рот, тукиру - поплевать). Верили, что с капелькой слюны ребенку перейдет ген одаренности, а с ним появится возможность будущих успехов. Ашамайга мингизу. Этот торжественный обряд имеет огромное воспитательное значение и знаменует собой новый этап в жизни мальчика. В возрасте 6 - 7 лет ему дарят коня, торжественно вкладывают в руки камчу и сажают на оседланного укрощенного коня, провозглашая, что отныне он жигит. Это возвышает ребенка, у него появляется чувство ответственности. Заодно ребенка приобщают к труду. В торжественный момент дедушка ребенка благословляет внука, а бабушка радостно осыпает его "шашу". Дети постарше устраивают байгу, а взрослые - небольшой той. Бастангы. По традиции после отъезда взрослых их дети устраивают молодежные вечеринки - "бастангы". Гости желают, чтобы в дороге путников сопровождала удача и не настигла болезнь. Родители не запрещали подобные вечеринки. Кызойнак - девичник. В отсутствие родителей девушки собирали вечеринку, на которую могли тайно прийти парни. "кызойнак" делали очень редко. Взрослые строго запрещали подобные сборища, оберегая девушек от возможных легкомысленных поступков. Как и у многих других народов, у казахов существовали мистические представления о соединении двух людей в супружеский союз. В народе говорили: "В жизни не возможно предопределить три вещи: с кем будет заключен брак, пол будущего ребенка и время смерти". При вступлении в брак соблюдались определенные ограничения. Так по древнему адату (обычаи и традиции) брак между родственниками запрещался до седьмого колена. В связи с этим каждый казах должен был знать свою родословную хотя бы до седьмого предка, и в течение веков генеалогическую историю хранили особенно бережно. Это правило строго соблюдается и сегодня, поскольку незнание своего происхождения считается невежеством и невоспитанностью. По народному поверью, считается, что ранние браки способствуют удержанию молодежи от непристойных поступков, а также способствует появлению и росту здорового потомства. Поэтому девушек выдавали замуж в 13 - 14 лет, сыновей женили в 14 - 15 лет. В настоящее время такие ранние браки не практикуются. Казахские народные праздники и игры. Игры и праздники во все времена имели огромное общественное значение. Возникновение их относится к далекой древности, и в своем развитии они прошли ряд последовательно сменявшихся форм, соответствовавших общественным отношениям и хозяйственной деятельности народа. Бесспорной является теория о происхождении игр и развлечений из трудовых процессов, т.е. из практической деятельности людей. Нередко в народных развлечениях отражались такие своеобразные явления как спорт, военные навыки, культовые представления, магические действия, воссоздавшие "реальную жизнь, иногда бытующую, иногда отмершую и сохранившуюся только в каких-нибудь пережитках (игра-действие или игра-песня)". Таким образом, они охватывали многие стороны трудовой, духовной деятельности и быта казахского народа, чему в немалой степени способствовало и то обстоятельство, что многие из них возникли в кочевой среде и "своей тематикой, аксессуарами, местом и временем проведения, всем своим строем отражали особенности мировоззрения и материальной культуры кочевников-скотоводов". Со временем, с изменением материальной жизни общества изменилась непосредственно форма и содержание игр. Игры и развлечения выполняли всегда и общественные функции, такие как воспитательные, военно-спортивные, ритуальные, зрелищно-эстетические, коммуникативные и др. Посредством игр, забав и навыков вырабатывались в молодом человеке физические и умственные способности, т.е. "в игре здесь, как всюду, он учился тому, что от него потребует современная жизнь. Такие же требования предъявлялись перед девочками". Более широкую и универсальную функцию выполняли военно-спортивные игры, связанные как с военным бытом (войны, набеги, столкновения), так и с хозяйственной деятельностью общества. Такими играми были сайыс, аударыспак, жамбы ату, алтын кабак, скачки, курес и др. Часть игр и развлечений несли ритуальную и обрядовую функции, входящих в систему поминальных и погребальных, а также брачных церемоний. Многие из них впоследствии утратили свою первоначальную суть, развиваясь и перерождаясь. Примером может служить аламан байга, кокпар. Важные ценности (победа, престиж, сопереживание) отражала социальная функция игр. Народные торжества (мейрам, той, ас) и игры, как правило, посвящались знаменательным событиям и носили общественный характер. "Увеселения и празднества, - отмечал Н.Зеланд, - бывают главным образом по поводу свадеб и других семейных событий, хотя есть некоторые магометанские праздники". По сведениям Э.С.Вульфсона, "самым большим киргизским праздником - всем праздникам праздник - считались поминки с конскими скачками", часто приобретавших вид не только частных, но и общественных торжеств. Такой же характер имел ас у киргизов. Известно, что поминки (ас), устраиваемые в честь старейшего в роде, собирали множество людей, было до 15000 человек, независимо от сословной принадлежности. О них говорили в степи несколько лет, слагали песни. Один из очевидцев писал, что "проехать сотню верст на хороший той ничего не значит. Все вознаграждается избытком угощений и удовольствий". Торжество продолжалось от 3 до 7 дней, в зависимости от материального положения организаторов. При этом ежедневно проводились какие-нибудь игры, состязания, и заключительный день завершался грандиозной скачкой, которая собственно и составляла славу поминок. Среди семейно-родовых торжеств не менее значительным было проведение свадеб, приобретавших нередко общественный характер. В ней наряду с аульчанами присутствовали знакомые и незнакомые люди. Торжество начиналось, как и всегда общим угощением. Здесь можно было услышать свадебные песни и айтысы известных акынов, увидеть и участвовать в играх и шуточных развлечениях. Во время свадебного тоя только в программу шуточных развлечений входило множество игр, где главным увеселением служили скачки (байга) с назначением призов, часто очень значительных, устраиваемых ее организаторами. Такой же торжественный характер носило и событие, связанное с рождением сына, которое часто выходило за рамки чисто семейной радости. Ими были торжество, посвященное рождению младенца (шилдекана), торжество, совершаемое по поводу укладывания ребенка в колыбель (бесик той), торжество, отмечаемое на сороковой день рождения ребенка (кыркынан шыгару), торжество, связанное с мусульманским обрядом обрезания мальчиков в возрасте от 3 до 10 лет (сундет той). Каждый из праздников имел свою предысторию. Например, проведение шилдекана связывали с поверьем, "согласно которому в первые три ночи духи (перi) могут похитить новорожденного, подменить его уродом. Шумное веселье молодежи должно было отпугнуть их". Основными компонентами отмеченных торжеств были также "пища, питие, конское ристалище" и другие увеселения. Одним из самых крупных праздников народов Средней Азии и Казахстана считался Наурыз (Новый год), празднуемый в день весеннего равноденствия, 22 марта. Истоки и ритуалы Наурыза, в т. ч. следы почитания природы, восходят к зороастрийскому Новому году, стереть и уничтожить которые ислам так и не смог на протяжении веков. По установившемуся поверью в этот день народ избавлялся от зимних тягот, радовался за благополучную сохранность богатства - скота. К Наурызу каждая семья заранее готовила ритуальное блюдо (наурыздык), состоящее из семи традиционных продуктов. Отведав их, казахи надеялись питаться ими в течение целого года. Празднование Наурыза продолжалось три дня, и все аульчане поздравляли друг друга, желая счастья и благополучия. Как правило, Наурыз начинался айтысом между девушкой и джигитом, олицетворявшим символичную борьбу зимы и весны, и заканчивался народными играми, состязаниями, в которых активное участие принимали взрослые и молодежь, дети и женщины. С празднованием весны связан другой праздник, пользовавшийся особой популярностью в кочевом быте народа - день перекочевки или целого аула с зимовок на летовки ранней весной и поздней осенью, когда возвращались к прежней зимней стоянке обратно. Эту процессию в сопровождении молодежи возглавляла самая красивая девушка, которой вручалось знамя. За ними следовали остальные люди, вереница вьючного скота с имуществом и юртами. На новой стоянке устраивали пиршество до самой поздней ночи, постепенно сменяя одни игры другими. Как и во всех странах, где был распространен ислам, принято было отмечать два ежегодных религиозных праздника - разговения или окончания поста - ураза айт и через 70 дней - жертвоприношения - курбан айт. Духовенство старалось всячески поддерживать эту традицию. Например, обычными стали денежные и другие подношения в виде "хаир", "садака" мечетям, святым лицам и местам. А в дни курбан айт на жертвоприношения приносился лучший скот. Так, по шариату "за грехи" одного человека необходимо было заколоть овцу или козу, семерых - корову или быка, десятерых - верблюда, шкуры, которых доставлялись в мечеть. У казахов, в отличие от других народов, превалировала обрядовая сторона по сравнению с религиозной. Праздники эти обставлялись менее торжественно, но завершались, как и все празднества, разными играми и развлечениями. На всех праздниках и торжествах развлечения и состязания проводились организованно, регламентировались обычным правом и этническими установками, закрепленными в обычаях и традициях народа. Поэтому все участники знали программу выступлений, предназначенной для каждого торжества. После жеребьевки непосредственно приступали к играм. "Часто игры сосредоточивают на себе все внимание, иногда, наоборот, только способ для правильного определения (через игру) разрешения, кто счастливец, торжествующий над противником". Но, тем не менее, на состязаниях нередко возникали конфликты, появлялись спорные проблемы. Причина всему - патриархально-родовые традиции, которые часто вносили в "атмосферу народных торжеств дух родового соперничества и вражды, провоцировали межплеменные и межродовые столкновения, доходившие подчас до вооруженных конфликтов". Родовая верхушка стремилась на состязаниях провести в победители своих людей, тем самым, продемонстрировав народным массам свою мощь и величие, а с другой стороны - увеличить богатство за счет ценных призов, составлявших иногда целые табуны лошадей. Всем было известно, что "полученный в бегах, в борьбе или на другом каком-нибудь состязании приз никогда не присваивался себе победителем, а отдается старшему в его роде", в противном случае его ждала всеобщая немилость. Обычно в конных скачках, приносивших призы, участвовали в основном скакуны из имущих классов. В силу кочевого уклада жизни казахов наибольшее распространение получили конные состязания и всевозможные игры на лошадях, развивающие в людях силу, ловкость, мужество. Почитание лошади и любовь к конным играм стали традицией, сохранившейся до наших дней. Рассмотрим некоторые из них. Аламан байга - скачка на длинные и сверхдлинные дистанции (25, 50, 100 км), является одним из древних и популярных видов состязаний. Зарождение ее связано с кочевым бытом, необходимостью подготовки лошадей к длинным переходам, особенно в военное время или при угоне табунов неприятеля, а также с целью улучшения породы лошадей. Аламан байга являлась первым и основным видом программы крупных народных празднеств, особенно поминок (ас). Состязания проводились в степи по прямой, изобилующей естественными преградами, без ограничения количества лошадей, их породы. Здесь большое значение имело тактическое мастерство наездника, необходимо было правильно рассчитать силы коня, уметь управлять им, регулируя скорость на всей дистанции. Бывало и так, что во время аламан байги "иные лошади, не выдержав столь дальнего расстояния, издыхали у меты, а некоторые с переломанными ногами лежали посреди поприща вместе со своими всадниками". При подборе скаковых лошадей обращали особое внимание на следующие признаки: породу, сложение (сухие и развитые ноги, высокую и сильную грудь). Например, для аламан байги подбирали коней с плавными и мягкими движениями, способных выдержать длинные переходы без малейшего утомления, а для обычной байги - рослых, темпераментных во время бега. С другой стороны, казахи остерегались сглаза скакунов, для чего "предназначенных на скачку лошадей они никому не показывают, держат их под попоной, а гривы и хвосты сплетают, прикрепляя в разных местах перья филина и талисман от дурного глаза". В наездники обыкновенно выбирали для легкости мальчиков в возрасте 8 - 14 лет. Отличительным костюмом их были белые или другого цвета сорочки и привязанный на голову красный платок. Иногда под влиянием русской администрации после переклички лошадей записывали имена владельцев, наездников и давали порядковые номера. Призы, в зависимости от количества наездников и материальных возможностей организаторов, были разными, иногда награждали от 5 до 15 всадников. Преподносили дорогие материалы, юрты, скот, иногда денежные суммы. Самый большой приз доставался победителю скачки, который иногда состоял из 100 лошадей, 30 верблюдов, 30 коров, 500 баранов и красного товара на 100 рублей. Остальные были меньшими. Байга проводилась также на всех праздниках и была доступна всем желающим в ней участвовать. Байга устраивалась на ровной местности по прямой, с поворотом или по замкнутому кругу. Соревнования проходили на следующие дистанции: от 1,2 до 2 км для лошадей не моложе трех лет (кунан байга); от 2,4 до 4,8 км для лошадей до четырех лет (донен байга); от 5 до 8 км для лошадей в возрасте пяти лет и старше (собственно байга). Такая последовательность участия лошадей в байге служила как бы подготовкой для последующих показов хороших результатов в изнурительном темпе аламан байги. Подготовка лошадей к скачке, награждение победителей были такими же, как и при аламан байге. Кокпар тарту, известный у русских как козлодранье. Происхождение кокпара, видимо, имеет несколько истоков: 1) участники игры изображают хищных степных волков, нападающих на стада и подобным образом уничтожающих их баранов; 2) возможно, что таким способом убегали прежде с добычей, так, наверное, спасали и от плена раненого батыра; 3) связана с борьбой фратрий за тушу тотемного животного. Данная игра известна и другим народам Средней Азии и Востока. Существовало два варианта игры. В первом случае в борьбу вступали два всадника, в другом - две команды, выставляемые разными родами или аулами. Цель - первым донести тушу козла до условленного места. По сигналу судьи каждый старался захватить тушу, остальные бросались в погоню, чтобы вырвать добычу. Поэтому всадник, овладевший тушей, старался покрепче удержать ее на седле, зажать под ногу или перекидывать с одной стороны на другую от наседавших соперников и оторваться от преследователей. Большой популярностью в народе пользовалась борьба (казахша курес), разновидность которой встречалась и у других народов Средней Азии. Видимо, первоначально все виды борьбы были порождены необходимостью рукопашной схватки во время близких боев. Казахша курес проводился на всех празднествах между известными силачами (палуанами) и напоминал вольную борьбу, правда, без весовых категорий. Борцам были известны разнообразные приемы, включая подножки и подсечки, а также броски стоя и падением, повороты с рывками и зацепами. Отличительной чертой казахша курес является отсутствие борьбы в партере и производятся они только на поясах и стоя. Среди зрелищных игр, где ярко выражены коммуникативные функции, следует назвать различные молодежные игры и развлечения: кыз куу (догони девушку), алты бакан (буквально "шесть столбов"), ак суек (белая кость). Молодежные игры, вопреки предписаниям шариата, способствовали близкому знакомству, взаимопониманию, дружбе между девушками и юношами, перераставшие нередко в любовь. Наряду с молодежными играми широко были представлены и детские игры. "Как и все дети, - отмечал Р.Карутц, - маленькие киргизы бегают взапуски, борются и ловят друг друга, пускают волчок, который они пальцем приводят во вращательное движение, таскают друг друга на спине" и т.д. Самыми любимыми играми были альчики (асыки) - раскрашенные овечьи надкопытные бабки. Нередко к этим играм подключалась молодежь и взрослые. Древность ее подтверждается и археологическими данными по всей территории Республики. Существовало множество вариантов. Наиболее известными были алшы, онка, хан, бес тас, атбакыл, жиырма бир и др. В качестве выигрыша на кон ставили альчики, деньги и другие призы. Подобные игровые комбинации в альчики известны и другим народам. Встречались и интеллектуальные игры. Среди них древняя настольная игра тогыз кумалак. Для игры использовали четырехугольную деревянную доску, имеющую 18 продолговатых лунок (отау), расположенных в два ряда по девять в каждом ряду. В промежутке между рядами вырезаны еще две большие лунки круглой формы (казан). Каждый игрок (их два) имеют по 81 шарику, а в лунки кладут по 9. Ходы делаются поочередно. Выигравшим считается тот, кто забирал из лунок противника в свой казан больше шариков. Игра была настолько популярной, что могли обходиться без доски. Для этого участники выкапывали необходимое количество лунок прямо в земле и так проводили партии. По определению Л.Будагова, игра называется тогуз кумалак (девяткою) потому, что в основу 81 (9х9) и 162 (2х9х9) положено число девять, считавшееся у древних тюрков и монголов священным числом. Таким образом, мы видим, что казахские народные игры и состязания составляли неотъемлемую часть общественных, семейных и других праздников, пользуясь всенародной любовью. В зависимости от кочевого уклада хозяйственной жизни и окружающей среды игры отражали действительность. Например, конноспортивные представления способствовали приобретению и закреплению физических, трудовых и иных навыков, особенно среди подрастающего поколения, а комплекс других игр дополнительно нес в себе практические знания для восприятия окружающей среды. www.etnography.freenet.kz

Ответов - 7

Jake: Казахские поверья

Jake: Обряды и обычаи КУСАИНОВ К. Если рассказать обо всех традициях и обычаях казахского народа, то получится целая история. Каждый праздник или какое-то событие отмечались по-разному, будь то рождение ребенка, свадьба, Наурыз. Жизненные условия, порождавшие необходимость постоянного перемещения с одного места на другое, практически никогда не прекращавшиеся набеги врагов, а ик было очень много, выработали у казахов-кочевников неприхотливость, решимость перед лицом надвигающейся опасности и восклицание Нар-Тауекел!" - "Добро! Рискнем". Поскольку жизнь и благополучие зависели от выносливости, силы, ловкости и смекалки, особое внимание в степи уделялось привитию этих качеств с самого раннего детства. Поэтому многие казахские обряды так или иначе связаны с рождением, детством, юношеством и совершеннолетием молодого человека. Например, на шильдехане - празднестве по поводу рождения сына - состоятельные люди готовили щедрые угощения, приглашали жителей не только своего, но и соседних аулов, устраивали состязания певцов, джигитовку на конях. Ребенка нередко нарекали именем почитаемого в ауле человека. Бывали и случаи, когда младенцу давали первое попавшееся, ничем не приметное имя для того, чтобы рос не на виду у всех, здоровым и крепким. У казахов родословная велась по мужской линии. Казах считал своим немере - внуком - только того, кто рождался от сына. Ребенок, родившийся от дочери, назывался жиеном - племянником, а его ребенок - жиеншаром - отпрыском племянника. Так считалось по неписанному закону степей, когда дочерей отдавали в жены только людям из других родов и аулов и потому их дети не могли рассчитывать на положение прямых потомков главы семейного рода. Было даже такое выражение - жиек ел болмас, что в переводе означает - племянника не считай своим! Только теперь, в наше время, детей, родившихся от дочерей, стали называть внуками. Как особые этапы на пути к совершеннолетию в казахской семье отмечали такие события, как бесике салу - укладка новорожденного в люльку, с намёком на то, чтобы быстро рос и набирался богатырского здоровья; тусау кесу - первые шаги ребенка, чтобы он умел ходить и быстро бегать. В этот день по казахскому обычаю в юрту, где малыш сделал свой первый шаг, было принято звать самого старого и уважаемого человека в ауле, чтобы он разрезал ножом специальные веревки, опутывающие ножки ребенка. Атка отыргызу - посадка на лошадь с передачей в руки не только плетки, но и копья, чтобы наследник умел ездить верхом, метал копья лучше всех, далеко и точно. Затем следовал обряд обрезания. В этот день родители 5-7-летнего сына зовут в юрту достопочтенного муллу. И тот совершает обряд, после чего щедро вознаграждается. Затем по обычаю начинается праздник. Созывается много гостей, родственников из соседних аулов, те в свою очередь делают подарки ребенку и его родителям.

Jake: Суйынши Суйынши – сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок. Сэлемде Сэлемде – знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная. Коримдик «Коримдик» от слова «кору» - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих. Базарлык Базарлык – не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых. Жети ата Жети ата – семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода. Тыйым Тыйым – Запрет. У казахов, как и у многих других народов существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему. Араша Араша – возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом. Кутты болсын айту Кутты болсын айту – поздравление. Это древний обычай говорить «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться. Токымкагар Токымкагар – обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает. Тизе бугу Тизе бугу – преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя. Шашу Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу. http://www.spring.kz/?lang=ru&id=4&subid=1&num=9

Jake: Ат мингизин шапан жабу «Ат мингизип шапан жабу» - самый высокий почет. У казахского народа есть обычай: дорогому гостю, акыну, батыру, борцу или уважаемому человеку дарить коня и накидывать на плечи чапан. Этот обычай продолжает жить и в наши дни. Бата Бата - благословение перед дальней дорогой, испытаниями, благодарность за угощение, гостеприимство, доброту. Это особый вид поэтического творчества. Благословение произносят обыкновенно старшие по возрасту аксакалы. Белкотерер Угощение для пожилых людей. Они нуждаются в особом уходе. Для них готовится вкусное, мягкое угощение: казы, сливочное масло, жент, кумыс, творог, мед и т.д. Его готовят и приносят дети, соседи, близкие. Эта традиция служит примером заботы о родителях, пожилых людях. Бес жаксы Пять ценных вещей. «Бес жаксы» дарили самым уважаемым и почитаемым людям. В него входили: 1. Верблюд - «кара нар». 2. Быстроногий скакун - «жуйрик ат». 3. Дорогой ковер (персидский) - «калы килем». 4. Алмазная сабля - «алмас кылыш». 5. Соболья шуба - «булгын ишик». Ерулик Угощение вновь прибывшим соседям (новоселам). Новоселов приглашают к себе в гости, чтобы они быстро привыкли к новой среде. Эта традиция имеет как социальную, так и общественную значимость. У новоселов первое время не бывает, к примеру, дров или питьевой воды. В это время и приходят на выручку соседи. Жылу «Жылу» - материальная помощь. Людям, пережившим стихийные бедствия, несчастья (пожар, наводнение и пр.), оказывают материальную, моральную, финансовую поддержку. Для этого не обязательно быть родственником или близким. Для возмещения ущерба пострадавшим выделяют скот, жилье, одежду и пищу. «Жылу» (от слова жылы - тепло) - проявление человечности, доброты, сочувствия. Коримдик и байгазы Подарок, который дают за увиденных впервые молодую невестку, новорожденного, верблюжонка. «Коримдик» - от слова «кору» - смотреть, видеть. «Коримдик» служит для выражения добрых намерений родственников, близких. «Байгазы» и «коримдик» - разные понятия. «Коримдик» дается за людей или животных; «байгазы» - за обновку или какие-либо другие вещи, предметы. Конакасы «Конакасы» (конак - гость, ас - угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его - знак щедрости. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей. Гостей делили на три вида. «Арнайы конак» - специально приглашенный, «кудайы конак» - случайный путник, «кыдырма конак» – нежданный гость. Человека, не давшего «конакасы», штрафовали (штраф - лошадь, верблюд и т.д). Конаккаде «Конаккаде» (конак - гость; каде - подарок). Хозяин дома имеет право попросить своего гостя выполнить «конаккаде», то есть спеть песню и т.д. Казахи с ранних лет учат своих детей красноречию, играть на музыкальных инструментах, петь, слагать стихи. «Конаккаде» - испытание гостя в искусстве, а также залог веселого застолья. http://www.spring.kz/?lang=ru&id=4&subid=1&num=12

Jake: Национальные обычаи и праздники казахского народа http://www.kazakhstanlive.ru Национальные обычаи казахского народа уходят корнями в языческие культурные традиции Великой степи. С распространением ислама казахи переняли и основные религиозные праздники и традиции арабского Востока, которые, появившись в Центральной Азии, изменились, включив и местные обычаи. Казахские обычаи и традиционные праздники поражают своей красочностью, богатством смыслового наполнения и в полной мере отражают сущность казахского национального характера – открытого, гостеприимного и стремящегося жить в гармонии с окружающим миром. Свадебный обряд В полной мере эти замечательные черты находят свое отражение в свадебном обряде. Как и у других народов, у казахов существовало мистическое представление о соединении двух людей в супружеский союз. В народе говорили: «В жизни невозможно предугадать три вещи: с кем будет заключен супружеский союз, пол будущего ребенка и дату смерти». Люди считали, что брачный союз заранее предписывался судьбой еще со времени появления их на свет. Весь процесс вступления в брак разделялся на ряд этапов, каждому из которых соответствовал свой комплекс традиций и обычаев. Первым этапом было сватовство. Оно начиналось с предварительного сговора. С этой целью отец будущего жениха посылал к отцу невесты свата – своего родственника или всеми уважаемого человека в качестве жаршы, реже двух или трех человек. Сват, садясь на коня, на одной ноге заправлял штанину за голенище сапога, на другой выпускал её на сапог, что должно было способствовать более снисходительному отношению отца засватываемой девушки к предлагаемому зятю. В этом обычае заложена древняя народная символика ритуала нарушения порядка в одежде, что должно было извещать о том, что пришли с целью нарушить существующее положение, установившийся порядок в данной семье. На сватовство посылали в «счастливый день». У отдельных людей были свои «счастливые дни». Обычно такими днями считались среда и четверг. Если отец девушки выражал свое согласие, то приехавшему свату преподносили подарок шеге шапан (гвоздь-халат). Халат, как гвоздь, должен был скреплять предварительный сватовской договор. После определенной платы, калыма, жених совершал первый официальный визит в аул невесты – урын бару и привозил подарки – коржын (одежду для родителей, для их родственников), продукты животноводства (курт, ирымшик), сушеные фрукты (урюк) и другие сладости. Кроме этого, жених привязывал к порогу юрты кобылу – подарок тестю. Переступая порог дома тестя, жених обязан поклониться трижды. Эти поклоны посвящались старухам, отцу и матери невесты. Мать невесты подносила ему молока или кумыса и благословляла его. Потом жениха подводили к огню, разведенному в очаге юрты, и вручали железный ковш, наполненный растопленным жиром, который он выливал в огонь, а все присутствующие должны были шагать через пламя. Этот обряд уходит корнями в древнейшие религиозные традиции: он связан с культом огня. Кто-либо из женщин сыпал на жениха сушеные фрукты и плоды, сладости – символ изобилия, которые тут же подбирались присутствующими. Этот обряд назывался шашу. Наконец, все удалялись из юрты и молодых оставляли наедине до возвращения родителей невесты, делающих вид, что не замечают жениха. Этот приход жениха в юрту невесты назывался есик ашау («отворить дверь»). Казахи предпочитали выдавать замуж дочерей и женить сыновей осенью или в конце летнего сезона, когда заканчивался религиозный пост (ураза) и появлялись в изобилии плоды летних трудов. Свадьбу старались играть в период полнолуния. Этот выбор был неслучаен: сравнительно светлые ночи удобны и для проведения ночных игр алтыбакан (качели), аксуйек (игра с белой костью) и для выполнения некоторых хозяйственных работ, которые нельзя было проводить днем из-за свадьбы. Считалось нежелательным присутствие бездетных людей на свадьбе, поскольку они могли «сглазить» будущее семейное счастье. По поверью, существует связь между днем свадьбы и будущей судьбой самой семьи. Если в день свадьбы стоит прекрасная погода, то и семейная жизнь вступающих в брак будет счастливой. Свадьба проходила в два этапа: вначале в доме невесты, затем в ауле жениха. Церемония Неке (религиозное сочетание) происходила до первой брачной ночи, но бывали случаи, когда это совершалось после всех свадебных церемоний и брачной ночи. Происходила церемония в юрте отца невесты или же в особой юрте. Призывали муллу, ставили перед ним чашку с водой, покрытую платком. В воду опускали соль и сахар, что должно было обеспечить новобрачным счастливое будущее. Считалось также, что неке су (венчальная вода с солью и сахаром) карает того, кто нарушит супружескую верность. Наурыз Самый долгожданный и радостный праздник у казахского народа – это Наурыз мейрамы («рождение весны»), торжество весеннего обновления. Наурыз возник у народов Востока задолго до принятия мусульманства, поэтому лишен религиозной обрядности и направленности. По восточному календарю Наурыз - первый день нового года, который совпадает с днем весеннего равноденствия. Иными словами, это древний праздник Нового года. У него есть и другое название: Улыс Куны («Первый день Нового Года») или Улыстын Улы Куны («Великий день народа»). Для казахов этот праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы. В старину до прихода Наурыза люди приводили свои дома и хозяйство в порядок, в честь праздника сажали деревья, цветы. Считалось, что если Наурыз входит в чистый дом к хорошему хозяину, то болезни, неудачи, невзгоды обойдут его стороной, а щедрое празднование этого праздника принесет в дом изобилие и успех на целый год. Эти убеждения объясняют изобилие праздничных ритуалов и обычаев. С приходом праздника казахи одеваются в праздничные одежды, ходят друг к другу в гости и обмениваются поздравлениями и пожеланиями благополучия в наступающем году. Празднования сопровождаются повсеместным весельем, играми, лошадиными скачками и другими увеселениями. Главным ритуальным блюдом этого праздника является наурыз-коже. Наурыз-коже обязательно должен состоять из 7 ингредиентов, символизирующих 7 элементов жизни: вода, мясо, соль, жир, мука, злаки (рис, кукуруза или пшеница) и молоко. Они символизируют радость, удачу, мудрость, здоровье, благосостояние, скорость, рост и божественную защиту. Когда казахи празднуют Наурыз, наличие цифры 7 является обязательным: она заключает в себе 7 дней недели - временные единицы бесконечности Вселенной. По обычаю 7 чаш с наурыз-коже должны стоять перед самым уважаемым аксакалом («белобородый старик»). В этот праздник каждый казах должен посетить 7 домов и пригласить 7 гостей. «Коктем Туды» («С рождением весны») – так казахи поздравляют друг друга на улицах, в парках, скверах и на стадионах с праздником Наурыз. Тысячи людей наблюдают за соревнованиями слова народных певцов (акынов), состязаниями в национальных видах спорта (казахша курес, тогуз кумалак) и, разумеется, лошадиными скачками (кыз-Куу и байга). Разнообразные театральные сценки, представляющие национальные традиции и ритуалы, привлекают людей и учат их уважать свою культуру и родную землю, стремиться к сохранению мира и взаимопонимания между различными национальностями Казахстана. В советское время Наурыз считался пережитком прошлого, и его празднование было запрещено, поэтому с 1926 г. по 1988 г. народ был лишен этого удивительного праздника весеннего обновления. Память народа и древние традиции, однако, оказались сильнее искусственных запретов, и в свободном, независимом Казахстане с 2001 г. Наурыз (празднуется 22 марта) был объявлен государственным праздником и нерабочим днем. Дастархан Нигде открытость казахского народа не выражается так ярко и полно, как в освященных временем традициях и обычаях гостеприимства и торжественного угощения гостя - дастархане. Издавна у казахов существовал обычай обильно угощать гостя, усаживать его на самое почетное место (торь). Не подать руку человеку в трудную минуту, не сделать ему добро, не пустить на ночлег, не угостить его считалось зазорным. В народе бытовали сказки о скупцах и щедрых хозяевах. В одной из таких сказок говорится о том, как был поглощен землей скупец за то, что не пожелал принять гостя, а его богатство (бесчисленные стада скота) так и пропало без пользы для людей. Стремление к наживе и скупость привели в конце концов и другого богатого скупца к тому, что он, проклятый людьми, превратился в волка и его заклевали хищные птицы. Принять любого путника из дальних краев или из близкого аула – древний дедовский обычай казахов, существующий до сих пор. «Хлеб-соль бери, правду расскажи»,– говорят в народе. При этом было принято не спрашивать гостя, кто он, откуда, друг или недруг, пока гость не утолит жажду и голод. Богат праздничный дастархан. В ауле, где проводился той (пир), ставили на лужайке юрты и готовили специально кумыс и шубат. Мясо варили в больших котлах - тайказанах, а число гостей не ограничивалось. Совершенно случайные путники могли заглянуть в аул, где проходил той, и получить угощение. Конакасы — так называется по-казахски угощение для гостя, которому хозяева предоставляли самые лакомые куски. Считалось зазорным, если гостю не был оказан почет. Гостя не отпускали, пока он не насытится. На большой праздник существовал обычай приходить с подарком в виде еды, так называемым шашу. В подарок приносили иримшик, курт, баурсаки, сладости, печенье. В старину в особо торжественных случаях, например, при рождении долгожданного наследника, забивали белого верблюда и готовили из свежего мяса различные блюда. Существующая в народе поговорка «распоролся желудок белого верблюда» («ак туйешн карны жарылды»), видимо, связана с обычаями подобного рода. Дастархан устраивался и в случае Уме салу – так называется соседская помощь друг другу. Если не под силу, скажем, одному построить дом или нужно сделать это быстрее, собирали соседей, родственников, знакомых для помощи. После окончания работы хозяин ставил обильное угощение. Перед дальней дорогой также собирали людей и угощали их (жол аяк). Если в ауле появлялась новая семья, она также устраивала угощение соседей (ерулик). Когда запасали мясо на зиму (со-ғым), то угощали старейших. Когда сын садился впервые на коня или в первый раз покидал родной аул, устраивали праздник токым қагар. Многие праздники у казахов были связаны с хозяйственными работами. Например, первый день на зимовье отмечали дастарханом жұрт майлар, начало жатвы – қырман майлар, окончание — сабан той, первый день дойки кобыл отмечали дастарханом бие бау и т. д. До настоящего времени сохранился обычай в день убоя скота на согым (заготовка на зиму) приглашать в гости родственников, соседей и знакомых. При этом готовили любимое национальное мясное блюдо ет, которое в прошлом было гвоздем пира. Обычаи дастархана Если вам доведется побывать в гостях за традиционным дастарханом, вы можете стать свидетелем древнего обычая. Хозяин дома преподносит самому уважаемому гостю приготовленную особым образом голову барана. Тот принимает ее и затем разделывает на части, которые делит между остальными гостями. При этом каждой части головы придается определенный смысл. Наделяя каждого гостя той или иной частью головы, почетный гость, которому поручено это дело, в шутливой форме сопровождает эту процедуру дружескими намеками и добрыми пожеланиями. Например, он отрезает уши (кулак) и подает их молодым мужчинам (юношам) с пожеланиями быть внимательными, нёбо (таңдай) – девушкам или молодым женщинам: от этого они якобы будут трудолюбивыми, красноречивыми. Таким образом почетный гость отрезает от головы мясо небольшими кусочками и раздает его остальным. Он может также передать голову сидящему справа, и тогда она переходит от одного гостя к другому. После этой процедуры большое блюдо с мясом и отваренными кусочками тонко раскатанного теста ставят посередине стола или низенького столика. Мясо принято подавать на стол вместе с костями. Здесь на виду у гостей хозяин начинает мелко крошить его, а ароматно пахнущие кости с небольшими кусочками оставшегося на них мяса раздает гостям. Здесь снова вступает в силу освященный временем и традициями порядок распределения лакомых костей: тазовые кости (жанбас) и голень (асык-жілік) дают почтенным, старшим по возрасту гостям, чтобы они съели мясо, грудинку (төсь) – невестке или зятю, шейный позвонок (мойын омыртқа) – замужним женщинам или девушкам. Некоторым кускам мяса с костью придавалось особое значение. Например, трахею не давали девушкам, так как существовало поверье, что они могут остаться бесприданницами. Если угощали жениха при первом его посещении семьи невесты, ему давали грудинку. По казахским обычаям считалось признаком дурного тона (нескромностью или бестактностью), если, например, при живом отце сыну давали голову, детям – мозг, девушкам – локтевую кость. В тарелку приемного сына непременно надо было класть мясо с большой берцовой костью. Традиционным обеденным столом у казахов служил низкий круглый столик (устел), который застилали скатертью или клеенкой. Сидели на кошмах (войлочных подушках или покрывалах), на которые клали длинные неширокие ватные одеяла. Почетное место предоставлялось старшим, уважаемым гостям или хозяину. Разливала чай и подавала пищу чаще всего невестка, которая сидела около самовара. Традиционный знак почета женщине, будущей матери, приготовление специального желаемого ею блюда. В блюдо для молодой женщины клали мясо с большой берцовой костью, грудинку, сычуг, женщине постарше – мясо с тазовой костью вместе с другими частями. Невестке после свадебного обряда подавали специальное блюдо – беташар табақ. Сервировка дастархана В казахской кулинарии издавна было принято подавать еду в красивой посуде. Так, кумыс наливали в широкие миски, отделанные серебром, или в раскрашенные чашки. Мясо накладывали в посуду с широкими краями. Своеобразные кушанья – кауншек (сушеная дыня) и жоргем (тонкая кишка) сплетали различными узорами и формами. На поверхность хлебных изделий наносили рисунки цветов, раскрашивали соком вишен и различных ягод. Чай заваривали в чайниках, отделанных различными рисунками, подавали в красивых пиалах, кесе. В далекие времена из целого куста дерева казахи вытачивали блюда, табак, с плоским круглым дном. В них подавали чаще всего ет – мясо по-казахски. Для молочных напитков – кумыса или айрана – служили большие по размеру и более глубокие миски, тегене. Деревянные корытца – астау – предназначались для замешивания теста, но иногда в них подавали мясо. Весьма разнообразными были деревянные ковши, ожау, которые нередко украшали серебром, костью и резьбой. В каждой семье имелись деревянные ложки, касык. Из дерева казахские мастера делали различные чашки, аяк, некоторые из них имели ручку, сапты-аяк. Из этих чашек пили кумыс, айран и другие напитки, позднее они были заменены пиалами. Для перевозки посуды делали войлочные или деревянные чехлы (аяккап). Для хранения продуктов, посуды и других вещей домашнего обихода широко применяли деревянные шкафчики (кебеже), украшенные резьбой, росписью, серебром или костью. Из дерева также делали ведра, кадушки (кубі), ступы (келі) с пестами (піспек). Из металлической посуды в каждой семье был чугунный котел, казан, в котором готовилась пища. Казаны были разных размеров. Для кипячения чая употребляли медный или чугунный кувшин (кұмған), а у самых зажиточных имелись самовары. Особым почетом пользовались большие обеденные блюда, табак. Их делали из дерева, отделывая различными узорами края и дно. Позднее стали появляться металлические и стеклянные миски. В настоящее время табак означает посуду с едой. Раньше под словом «табак» понималось дастархан (стол), шанрак (дом, хозяйство). Составлять табак приглашались знающие обычай и традиции народа люди. Так, существовало четыре вида табака — главный, средний, почетный и малый. В каждый табак клали определенные части туши животного. В главном и почетном табаке обязательно должна быть голова и мясо с тазовой костью, в среднем – мясо с большой берцовой костью, а иногда и тазовой, малый табак состоял из мяса других частей туши. В большом разнообразии у казахов была представлена посуда и утварь из сыромятной кожи (көн). Самый большой по размеру был мешок из специально выработанной конской кожи – саба, который использовался для приготовления кумыса и масла. Форма его была конической: квадратное основание внизу постепенно переходило в узкую горловину, в отверстие которой вставляли деревянный пест, предназначенный для взбалтывания. Чайная церемония по-казахски В казахском дастархане особое место занимает чай. Заваривают его в специальном фарфоровом чайнике – аккумане. Кипяток наливают из самовара. Считается, что чай, заваренный из самовара, имеет особый вкус. Чай по-казахски пьют с небольшим количеством кипяченых сливок или молока. Чаепитие у казахов перекликается с древними традициями. Так, собравшиеся на свадьбу почетные люди принимали пиалу с чаем только из рук невестки. За дастарханом строго следили за тем, правильно ли она разливает чай. В такой ситуации ей приходилось обслуживать не один десяток гостей. Очень важно было не перепутать пиалы, каждому подать свою чашку. Невестка не должна была оставить без внимания ни одного гостя, вовремя предложить так называемый сый аяк – чашку почета. Дастархан – это не только традиция пира, но и целая философия гостеприимства, семейных и общественных отношений. У тех, кто хоть раз был принят в качестве гостя на казахском дастархане, навсегда остаются в памяти не только экзотические блюда, но и древние ритуалы, суть и смысл которых не обветшали со временем – они до сих пор призваны хранить единство и традиции дружной казахской семьи.

Antimankurt: Свадебные обряды казахов Женитьба сына всегда волновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнет совершеннолетия. Искали равную семью, семью хороших, знатных, уважаемых людей. Если в роду были больные (генетическая наследственность), то таких девушек не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить о будущем своих детей, выражали желание стать сватами. Существуют различные виды "кыз айттыру". Если дети (мальчик, девочка) маленькие, или даже еще не родились, обе стороны договариваются в будущем стать сватами. Такие люди обычно очень хорошо знают друг друга, давно дружат семьями. До рождения малышей, если, конечно, позже один из них будет мальчиком, а другая - девочкой - договариваются стать сватами ("атастыру"). Вышеназванное сватанье называется "бел куда" (до рождения детей). Ну, а если сватают детей с колыбели - "бесик куда" (бесик - колыбель). Иногда женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, и их так и называют "карсы куда" - "взаимный сват". Смотрины. "Кыз кору" иногда называли и "Кыз тандау". По обычаю дети знаменитых людей или искусные люди народа, джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями по искусству отправлялись выбирать себе суженую. Смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свои мысли открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. После чего понравившиеся друг другу девушка и джигит, договорившись, объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. После обоюдного согласия сваты в знак уважения преподносят друг другу подарки. Со стороны джигита это каргыбау. А отец девушки на плечи жаушы (доверенное лицо жениха) накидывает шеге шапан (шеге - гвоздь, шапан - чапан). Увидев на жаушы новый чапан (шеге шапан), встречающие осыпают его шашу. Сватовство. Издревле существующая, незабытая, обязательная традиция казахского народа. Отец юноши с близкими родственниками едет сватать девушку. Процесс сватовства был довольно непростым и интересным. Приезд сватов носит название "куда тусер". Отец девушки, извещенный заранее о приезде сватов, оповещает своих родных и близких. Сватов торжественно принимают. После того, как отец девушки дает "добро", обе стороны преподносят друг другу полагающийся презент по традиции: куда аттанар, куда тарту, ат байлар, куйрык-бауыр и т.д. Самый главный представитель из сватов называется "бас куда" (бас - главный). "Бас куда" (главный сват) всегда дорог девушке после замужества. Она будет называть его "агатеке" (дядя), который будет обязан всегда заботиться о ней. Девушка (невестка) всю жизнь почитает его. "Куда тусу" - самый высокочтимый, значительный той, несущий в себе особый колорит национальной традиции. После соглашения стать сватами отец жениха едет в аул девушки и окончательно обговаривает вопрос о сроке свадьбы, о количестве калыма, каде-жора (презенты, подарки). Это и называется "бата аяк", в некоторых местах - "сырга тагар" или "баталасу". После официальной части сватовства, по обычаю казахов, сторона жениха должна уплатить калын мал, который выплачивался в основном скотом. Размеры зависели от достатка и состояния сватающихся. Если среди бедных сватов калым ограничивался 5-6 головами, то между крупными баями составлял от 200-500 до тысячи лошадей. После сватовства, уплаты калыма жених первый раз едет навещать свою невесту; это торжественное посещение называется "кынаменде" или "урын келу". Первый официальный визит жениха в аул к засватанной невесте. "Кынаменде" для молодежи и женге - той. Будущий жених, якобы тайком, в сумерках со своей свитой торжественно прибывает в аул невесты. Называется этот обычай "есик кору". До "кынаменде" после сватовства жених не имеет права раньше посещать дом или аул девушки. В противном случае братья девушки за нарушение традиции, за невоспитанность наказывали. Первая встреча жениха с невестой называется "урын келу", а первая встреча с женихом для невесты - "кыз кашар". Происходит в один и тот же день, что и "урын той", однако относительно девушки обряд называется "кыз кашар". Девушка дарит джигиту свой платок - знак девственности и дает различные подарки для братьев и сестер. У казахского народа есть множество традиций и обычаев. Традиция "саукеле кигизу" занимает особое место. "Саукеле" не только самый дорогой головной убор среди женской одежды, оно также служит символом начала новой жизни. Это память между беззаботной жизнью девушки и наступлением новой семейной жизни. Если так, то "саукеле кигизу" для невесты особо торжественный обряд. На обряд приглашают сватов и свах. Осыпают шашу. Дают бата (благопожелания). "Байгазы" за "соукеле" бывает значительным. В "саукеле" невеста смотрится особенно народной, роскошной, неповторимой. Всем хочется увидеть "саукеле" на невесте. За что дают соответствующий "коримдик". Создание нового очага, невеста в "саукеле", игра, смех - все это предзнаменование новой жизни. Проводы девушки. Выдавать замуж дочь - большой той. В этот день каждый родитель и грустит, и радуется. Радуется - вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не будешь краснеть, грустит - жаль выдавать дочь замуж, когда каждому кажется, что она еще ребенок. За девушкой сваты приезжают в количестве 5-7 человек (нечетное число), а то и больше. Среди них "бас куда" (главный сват), "кудалар" (сваты) и друг жениха (здесь как советник, очевидец). Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами утром рано, с восходом солнца. Перед отъездом девушка песней прощается (Коштасу жыры) с провожающими родственниками. Молодежь поет "жар-жар", "аушадияр". Сватам вручается положенный по обычаю "куда аттандырар" (куда - сват, аттандырар/ру - отправлять, провожать). Одежда жениха. Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки, молодухи могли безошибочно определить его. Поэтому по обычаю жених одевается совершенно по-иному, чем другие джигиты, которые сопровождают его. На головной убор (борик) цепляет "уки" (перья филина), сапоги на высоких каблуках, и на плечи накидывает красный чапан. Жених надвигает "борик" на глаза и ведет себя очень скромно, всем своим внешним видом показывая свое почтение, а в противном случае должен платить штраф или его поднимают на смех. Оказавшись среди женщин в таком виде, жених переносит всякие насмешки, колкости. Конь жениха, на котором он приехал, превращается в объект забавы для детей - ведь вдоволь можно накататься. Это традиция аула. Обряд бракосочетания. Брак - святое понятие, знак верности и любви в жизни любого человека. Для совершения обряда призывали муллу, ставили перед ним чашку с водой, покрытую платком. Собирались родные и близкие невесты, а также со стороны жениха. Мулла читал молитвы, затем через свидетелей, следуя специальной формуле, спрашивал о согласии юноши и девушки вступить в брак. Традиционная песня, исполняемая молодежью во время прощального вечера, на проводах девушки. "Жар-жар" исполняется в виде айтыса между девушками и джигитами. Джигиты поют о том, чтобы девушка, не сожалела, что оставляет отца, ведь хороший свекор заменит его. Девушки отвечают, что свекор вряд ли заменит любимого отца. В "жар-жар" поется о хороших сторонах будущей жизни. Прощание. Перед тем, как переступить чужой порог, девушка у себя дома на проводах прощается с дорогими родителями, милыми, родными братьями, сестрами, родственниками. В своей прощальной песне она сожалеет о том, что родилась девочкой, а не мальчиком, что вынуждена покинуть родной очаг, желает быть в здравии, когда через год придет навестить их. По традиции после замужества девушка может навестить своих родных только через год. До этого она не имеет права посещать свой дом (в том есть свои причины). После прощальной песни в ответ подруги, женге успокаивают ее (тоже песней), желают ей счастья. "Коштасу" - прощание с родным домом - исполнялось самой невестой перед выездом свадебной процессии из ее аула. Жасау. Так называется приданое девушки. Казахи уделяли большое внимание "жасау" девушки. Красивые ювелирные украшения, ковры, "текемет" (кошма), "сэукеле" (головной убор невесты), дорогую одежду, вещи, посуду и так далее давали в "жасау". Состоятельные родители готовили специально "ак отау" (ак - белый, отау - здесь: юрта) для дочери. Жасау нередко превышало "калын мал". Причем девушка забирала все, что пожелает. "Шанырак" является семейной реликвией - хранителем очага, символом продолжения рода. Поднятие шанырака молодой семьи при отделении от отцовского очага - еще один красивый обряд. Обычно купол юрты поднимают мужчины. Лежит глубокий смысл в том, что именно старый зять поднимает "шанырак" молодой отау. Потому что зять, уважаемый человек и чем старше возрастом, тем дороже родственникам жены и авторитетней. Приезд старого зятя радует всех аулчан, с ним могут шутить взрослые и дети, мужчины и женщины. В обряде видны смысл уважения родственных чувств к старому зятю. После свадебного тоя зять вместе с молодой женой и близкими друзьями (джигиты) в назначенное время едут к родителям жены - к тестю и теще. Первый визит зятя в дом родителей жены называется "есик ашар" (есик - дверь, ашар - открывать). В этот день зять проходит испытание, ведь его видят первый раз после тоя. Зять привозит все положенные презенты, подарки по обычаю и соблюдает все приличия: терпит всяческие колкости со стороны снох, однако и сам не молчит. Для казахского аула, которому не сидится без тоя, смеха, праздника приезд зятя (есик ашар) также является весельем. "Кимешек"- головной убор замужней женщины. Молодая невестка до года в новом доме носит на голове небольшую накидку. "Саукеле" (головной убор невесты) может надевать на тоях, на сборищах. После рождения первого ребенка женщины аула специально приходят в дом к невестке и надевают ей на голову "кимешек". www.ata-mura.kz

Romka: Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме. Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек , просто Наурыз или Наурызгуль. Если в Наурыз выпадал снег, это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной. Традиционное приветствие в этот день, рукопожатие двумя руками обязательно с чередованием объятий через оба плеча. Наурыз , день обновления природы и соответственно у людей это , праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов. В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы. В Наурыз прекращались войны между враждующими. По мифологическим представлениям казахов накануне этого дня по земле ходит счастье, поэтому эта ночь называется ночью счастья. Древние тюрки , предки казахов к началу этого праздника также одевались в новые одежды, белые рубашки и платья, подправляли усы и бороду, обязательно сбривали волосы. Существует казахское выражение Одежда , словно белый снег Наурыза. Когда Новый год в ночь Счастья перешагивает в дом через порог, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: Одна лучина не станет светом. Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме. Они наполняли всю пустую посуду продуктами и водой из священного источника, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так и будет до следующего года. После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста. На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову). Разрезание пут. Когда ребенок только – только начинает ходить, его подвергают еще одному древнему обряду – разрезание пут. Малышу на ноги завязывают путы: веревку обвивают вокруг ног в виде восьмерки. Путы перерезаются одним из почитаемых гостей, чья жизнь достойна подражания. Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле". Ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой. Казахи большой акцент делают на дастархан (стол), почитаемому гостю подают вареную голову барана, а тем временем гость с помощью хозяина должен распределить ее (каждую часть) между членам большой казахской семьи. По казахской традиции свадьба это длительный процесс, который начинается сватовством. Существует 2 вида сватовства. Жених засылает к родителям невесты сватов, либо выкрадывае6т невесты. В первом случае сваты – родственники жениха - везут богатые подарки родителям невесты и просят их согласия на брак. Это действие называется куда тусу. После согласия, назначается калым за невесту, а также день свадьбы. Иногда право выбора предоставляется невесте. Обычно прямой отказ девушка заменяет невыполнимым заданием для претендента. Одна из немногих традиций: БЕТАШАР. Красивый обычай - это церемония, когда открывают лицо невесты, а связан он с тем, что в старину жених редко видел свою суженную до свадьбы. Нарядную невесту с покрывалом на лице представляют жениху и его родственникам. Ведущий празднества, обычно акын, представляет невесту всех приехавших на свадьбу. http://www.eurasiatravel.kz/page.php?page_id=547&lang=1



полная версия страницы